日本と欧米を比較して日本の様々な問題を論じる手法はどの分野でも行われてきて、私もこのブログでしばしば用いてきた。
そこにはキリストと日蓮という対比も同時にあって、普遍的な価値観や人道性がなぜ日本人の中に芽生えにくいのか、文化や習慣として形成されてこなかったのか、古代宗教への批判を重ねて警鐘を鳴らした。
日本人はなんとなく良いことを良いことだと感じ、平等なら正しいとか人一倍努力するなら正しいとか、ずいぶんと理論的には粗暴なやさしさや残酷な穏やかさを尊んできた。
私はそのことには幼いころにすでに気が付いていたが、それを学術的に学ぼうとしても高校の現代の社会と大学の社会学だけでは、私にはとても満足できるようなものではなかった。それは、単なる知識の量ではなく、日本特有の陰湿で狂気に満ちた病理に対処できるレベルがなければ役に立たないものだという実感を持ち続けていた。
そこで探求を続けた結果、以下の研究者の文章に出会うことになる。感銘を受けた文章は他にもあるので、また別の機会にも学びたい。
過去を紐解くことは時に、ネガティブな心理作用を引き起こすことがあり、
必ずしも楽しい旅路ではない。
しかも、残虐な古代宗教を信じる人たちからは嘲笑や侮蔑を受けるし、バランス感覚のある人間的な主張はしばしば攻撃され差別的取り扱いを受けてきた。
しかし、人間はどこまでいっても人間でしかない。
人間を知らなければ愚かな過ちを繰り返すだけである。
日本のカトリック教徒人口はわずか0.4%にも満たない。
プロテスタントを含めても1％程度である。
社会から或いは一族から排除された少数派の生存をかろうじて肯定的に見ることができるのは、宗教ベースではわずか1％でしかない。
社会文化の土壌としては砂漠のように危険な状況が明らかなのである。
日本人の愛は総じて可罰的でありサディスティックな確信犯的虐待とほとんど一致する。
翻って欧米のキリスト教人口比率は圧倒的であり、7割を超える国々が軒を連ねる。
その違いが実際日本の近代史の中でいかに具現化されてきたのかを踏まえつつ、これからの日本人がまず取り組むべき価値のある課題を知る上で、非常に有益な指標のひとつとして引用させていただきたい。
なお英訳はグーグル翻訳を利用したものであり、不完全であることを断っておきたい。
http://www.arsvi.com/1990/990700sh.htm
"Christianity and the Disabled" Hiroaki Sugiyama, July 1999, Affirmative Yamaguchi 21
Editorial Committee, ed., Affirmative Yamaguchi 21, pp.3-20
Last update: 20151221
21st Dec.2015
Christianity and the Disabled
Hiroaki Sugiyama
Edited by Affirmative Yamaguchi 21 Editorial Committee, July 1999
"Affirmative Yamaguchi 21"
Published by: Affirmative Yamaguchi 21 Publishing Committee, pp.3-20
1. Introduction
When discussing people with disabilities, the topic is often discussed in a diagram that
contrasts "backward Japan" with "advanced Europe and the United States," and criticizes
"backward Japan." This diagram may be effective in putting pressure on an unsympathetic administration, but by unnecessarily viewing Europe and the United States as utopias, it may hinder a fact-based consideration of the state of people with disabilities.
Also, while I have no intention of defending Japan, it cannot be said simply that the West is more advanced than Japan. For example, it seems that the Americans with Disabilities Act(ADA) and the independent living movement have drawn attention to the United States among Japanese people with disabilities. However, although the ADA itself has many groundbreaking aspects, it is not a law that aims to free people with disabilities from discrimination (1), and the United States is by no means a leader in welfare for the disabled.
In general, it is no exaggeration to say that the United States is a more difficult country to live in than Japan for people with disabilities.
If we apply this model to religion, we would come to the conclusion that Christianity is
understanding of people with disabilities, but Japanese Shinto and Buddhism are
discriminatory.Fujita Shinichi's explanation that "These days, all public places and buildings are being remodeled to accommodate people in wheelchairs, but what about temples and shrines that have had high stone steps for a long time? (Omitted) In the case of Christianity, which is enthusiastic about welfare activities, the detailed consideration for people with disabilities is incomparable to Buddhist sects" is a typical example (2). ▲03▲
Indeed, despite all the talk about normalization and barrier-free access, when one visits
shrines and temples, the impact is hardly noticeable, and they remain bastions of the
exclusion of disabled people.
Christianity has been a pioneer in working on welfare for the disabled, and even today major Christian denominations and Christian-related organizations have created organizations to work with the disabled and continue to work on this. There are also many disabled people who live their lives using their faith as a springboard.
Wemust appreciate the positive aspects that Christianity has played in Japan, and we
should call on other religions that are lagging behind to reflect on their actions. However, if we are to view Christianity as having played an exclusively positive role in terms of discrimination, then we must say that this is not the case.
This is clear from the fact that after the war, even within Christianity, the discriminatory
nature of churches was repeatedly questioned. Discrimination against Burakumin has been repeated within churches, and the same is true for Koreans and Korean residents of Japan.
Choi Chang-hwa, who continued to fight for human rights as a Korean Christian living in
Japan, did not belong to a Korean church in Japan from the beginning; he was originally a pastor at the Reformed Church in Japan, where he experienced various forms of
discrimination.Even recently, a pastor at the Japan Baptist Convention made remarks about "assimilation" of Koreans and Korean-Japanese living in Japan, calling into question the weakness of the church's efforts to date.There is ongoing debate in the United Church of Christ in Japan, the Japan Baptist Convention, and other organizations that the church may have acted on Okinawa based on the church's convenience without knowing the pain it caused.As international opinion grew calling for the abolition of apartheid in South Africa and even the Japanese government imposed certain sanctions, in 1977 the Reformed Church in Japan established friendly relations with white churches in South Africa that had provided arguments to justify apartheid, and within the church, claims in support of the South African regime were frequently made. (3)
The situation is no different for people with disabilities. Regarding the relationship between the church and people with disabilities, Masaharu Yamaki said, "When I look at the church's structure (especially the worship service format), I have come to feel strongly that there are many inconvenient aspects.To put it simply, it was the view of the majority and the powerful,' he says, pointing out that the church tends to side with the powerful (4).
It cannot be denied that Christianity has also treated disabled people in a discriminatory
manner. In Japan, Christianity is only a very small force, accounting for about one percent of the population, but it plays a major role in education, medical care, welfare, culture, and other areas, and its impact on disabled people cannot be ignored, so it cannot be dismissed as an internal issue of a small religion.Historically questioning the relationship between Christianity and people with disabilities will also lead to clarifying the relationship between Japanese society and people with disabilities.
Furthermore, when dealing with religion in this way, the reader may wonder about the
researcher's attitude toward that religion.As a researcher, the author aims to discuss
empirically, and has no apologetic or offensive intentions. I myself have long belonged to a conservative church called the Christian Reformed Church of Japan.I don't believe that any particular theology is the only correct one, so I don't really care about denominations, but I've been in a conservative church for a long time, so I don't think I've strayed from that way of thinking.The current position is that we are seeking social initiatives under conservative influence, and in reality it would be impossible to discuss this independently of that position.
Furthermore, since this paper primarily examines history, historical materials that contain
discriminatory expressions are quoted verbatim based on their historical importance.
Regarding Hansen's disease, the word ``leprosy' or a word containing ``leprosy' is used
because otherwise it would be impossible to explain the history of isolation of Hansen's
disease patients.
2. Persons with disabilities as seen from the perspective of Christian social service operators
The high regard for Christianity comes from the fact that Christians have been engaged in what we would today call social welfare practices since before the war.Many of those who took the initiative in responding to the various social problems that arose in the course of modern society were Christians, and they carried out a wide range of activities, including settlement work in slums and helping orphans, which also included providing relief to people with disabilities.
At that time, there was no concept of "coexistence" and the only thing that was provided was one-sided protection and relief, but siding with the discriminated meant being driven into being discriminated against yourself, and what's more, running the facility was extremely difficult, and the situation was also financially tough.There is no doubt that such a dedicated attitude was the first step towards guaranteeing the rights of people with disabilities. Their willingness to forego their own interests was naturally inspiring, and they were often the subject of praise.
However, it is also true that they have continued to make mistakes. Tatsuo Fukui, a Christian who runs a facility for disabled people and has continued to question discrimination against them, once said, "Christians and Christian churches have played a major role in the issue of disabled children in Japan.(Omitted) However, behind these great achievements, these people have made big mistakes."This mistake is not written about in Japan's social welfare books, and people don't even think about it," he points out, arguing that the fact that pioneers have deliberately portrayed people with disabilities in a miserable light in order to arouse sympathy has led to a mistaken view of people with disabilities and of institutions (5).Although Fukui's words should also be directed at Fukui himself, it can be said that there have been few answers to this question so far.Far from responding to Fukui's proposal, Fukui himself was praised as one of the "pioneers" (6).
Although it is insufficient here, I would like to take a look at some of the things that are wrong with ``pioneers '.
The first institution for intellectually disabled children in Japan is said to be Takinogawa
Gakuen, established in 1891 by a Christian named Ishii Ryoichi.In the process of rescuing a girl who had been orphaned in the Nobi earthquake, Ishii learned of the existence of
mentally disabled children and established a facility for them. As Hiroshi Oizumi has already pointed out about Ishii (7), "In this day and age, even weeds and scraps of paper are put to use, so I wonder why humans are cast away and not used because they are mentally weak."I believe that up until now, the general public's attitude towards the mentally feeble has been extremely cold and mistaken.In a world where even paper waste is used, it is truly pathetic to say that humans are not used because they are waste,' he said, comparing people with intellectual disabilities to ``paper waste ' and ``waste. ' He preached its use (8).In a situation where the general public does not recognize the value of intellectually disabled people at all, it was inevitable that Ishii would make such an explanation to gain their understanding, so it cannot be concluded that Ishii treated the intellectually disabled as "trash." However, according to Oizumi, Ishii did not have this kind of thinking at first, and instead regressed to treating the intellectually disabled as waste.In other words, as Ishii interacted with children with disabilities, he initially aimed for a personal relationship, but his view changed to one where he pushed the children away.
Ishii also wrote, "In America, there is a large detention center that can accommodate about 2,500 children. There is a vast farm there, and the children work as farmers, working as much as possible to earn a living, and are isolated from the rest of the world. However, this is not to imprison them, but to allow them to live a happy and profitable life. Today, we do not have a farm and it is very inconvenient, so in the future, I would like to accommodate those who can work in a large area. (9)"He also wrote, "That is why isolation is necessary. Isolation does not mean confinement. We need to create a separate world for them, where they can live pleasant, happy and useful lives, with the aim of enabling them to live out their natural lifespan. In this world of fierce competition for survival, in a society full of difficulties, it is not difficult to imagine how much happier it would be for them to spend their days engaged in work that is within their capabilities, together with their compatriots who are of the same intellectual level, rather than being hurt by those stronger than them. (10)" He envisioned the creation of an independent society by gathering together only the intellectually disabled.
After the war, Ishii's vision was realized in various locations as colonies.However, today it is recognized that the method of creating a ``utopia' for people with disabilities by building huge facilities in mountainous areas was based on the idea of excluding people with disabilities.It would be impossible to ask Ishii to have the same ideas as today's
normalization, but Ishii probably came up with this idea while searching for liberation from discrimination.However, it should also be noted that Ishii had already made an "advanced" proposal for a post-war colony.
Following Ishii, Wakita Ryokichi established a facility for mentally disabled children. Wakita, who was a teacher and devoted himself to educating mentally disabled children, established Shirakawa Gakuen in Kyoto in 1909. Influenced by Ishii, he was baptized into the Anglican Church and acted as a Christian.Wakita has put a great deal of effort into creating education, including keeping detailed records of individual children's educational cases, and his enthusiasm should be highly commended.
However, Wakita also enthusiastically advocated nationalism, and in his books he listed the construction of an ideal nation as the primary goal of education.According to Wakita, since Japan is still in its infancy as a nation, it must cultivate a national mindset and cultivate human resources who will be useful to the nation.Wakita's education for intellectually disabled children is an extension of this nation-centered thinking.It was expressed as, "The education of stupid children awakens people to the idea of racial improvement, it encourages racial improvement, and it makes the Great Japanese Empire an empire," and, "Isn't it a permanent policy of the state to provide a thorough education to children of borderline intelligence and perverts, and only allow those who are not a problem to marry, while keeping the delinquents under close supervision?", meaning that those who become beneficial to the state as a result of their education will be granted certain rights, but those who are not will be kept under state control.This is an inevitable result of thinking from a nation-centered perspective (11).
Wakita's argument grows stronger as time passes. In ``Thirty Years of Educating Children
with Abnormalities, ' Wakita reflects on and reflects on the education of children with
disabilities, focusing on his own journey.He set the goal of education as "the advancement and development of the Japanese race," discussed "the future of the Japanese race," and advocated for the Japanese race to recognize themselves as the oldest and most best race and to continue to evolve (12).The purpose of "abnormal children's education" is not the happiness of disabled children, but merely the benefit to Race.
Although neither Ishii nor Wakita opposed eugenics, which I will discuss later, they did not advocate the immediate implementation of sterilization, and were not necessarily proactive in taking legal action. Having daily contact with intellectually disabled children, they could not engage in abstract and irresponsible arguments like other eugenicists, and they probably knew from experience that the cause of intellectual disability could not be determined to be genetic.However, the concern was clear- the number of disabled children who were hindering the development of the nation and people should be reduced- and the ultimate goal was no different from eugenics; the only difference was that while eugenics attempted to achieve its goal through medical means and legal systems, it attempted to achieve it through education and welfare measures.
From before the war to after the war, Kei Mitaya was a person who established the concept of therapeutic education for disabled children.
His Christian faith was what drew him to social work.Mitaya's admiration for the Nazis
became clear during the war. In his magazine he repeatedly advocated for the Nazis. "I am humbled by the efforts made to thoroughly educate motherhood in just four years after the Nazi regime came into power. In other words, Germany has trained an extremely large number of women who can be consulted on motherhood (13).""The Hittler Youth are travelling from East to West, and from West to East, carrying out their religious training in places far from their homelands. There are many reasons for this, but one of them is to inform the young people of the history of their country. Love of country requires, first of all, knowing the history of one's country. The Hittler are heroes who have risen up to make Germany the great power of Europe." (14)``Germany is making great efforts to strengthen its children. The organization of Hitler Youth is one of them (15).'``Germany is an example of the government lending subsidies to make marriage easier (16),' he said, actively supporting the Nazis and continuing to urge Japan to learn from them. Supporting the Nazis naturally led to eugenic thinking.
Why did Mitaya admire the Nazis? Of course, at the time he made these statements, he
could never have imagined that the Nazis would go on to massacre the Jews or "euthanize" the disabled, and he probably had an open attitude of wanting to learn from the Nazis, who were attracting attention for the "success" of their social policies.These comments were made around 1938, when the whole of Japan was in the midst of a pro-German boom, which may have been a factor.However, the idea of therapeutic education was ultimately to aim for health and perfect physical health, and the Nazi system seemed to ideally meet that goal.They never realized that this would not bring happiness to people with disabilities.
Mitagaya like this naturally supported the war. Through his various works, he incited war
cooperation beyond the average level of the Japanese people at the time.It goes without
saying that people with disabilities were placed in a difficult position during the wartime
regime.Furthermore, during the war, Mitaya stated that measures to protect intellectually disabled children were "extremely important in terms of increasing national efficiency and for the purpose of expanding population resources," and argued that the protection of the intellectually disabled was not about protecting them themselves, but about creating a system for waging war (17).This was the conclusion of Mitaya's theory of therapeutic education.
The above three people were mainly active before the war, with the exception of Mitaya who was active for a while after the war.After the war, the structure of social welfare changed dramatically and the role of Christians declined, but they continued to be respected as subjects of succession even after the war, and their influence did not end before the war.
3. Eugenic thought and Christianity
The most extreme form of discrimination against people with disabilities is eugenics, which rejects the very existence of people with disabilities. In the fall of 1997, it was reported as "shocking" that forced sterilization of people with disabilities was being carried out in Sweden, a supposedly advanced welfare state. However, sterilization laws were widely implemented in Europe and the United States, and sterilization in Sweden was already known to some people for some time.(18)The fact that such things became popular in the West indicates that Christianity in the West at the time was at least not negative about eugenics ideas.
Christianity was originally meant to be incompatible with eugenics. All human beings are
created by God and have a dignity that humans cannot intrude upon.Even if someone has a severe disability, it is the work of God, and for humans to arbitrarily give them a negative evaluation is nothing but blasphemy against God.
However, on the contrary, an understanding began to emerge in which eugenics and
Christianity were seen as two wheels of a car. In 1933, Sadakichi Sato published a book
entitled "Eugenics and Religion."Although it says "religion," the content is Christianity.Sato expressed his full support for eugenics, saying, "The eugenics movement is of the greatest value because it produces many people who have the love and wisdom to realize a human life that will shine forever before God and who aim to fulfill God's holy will"(19). "Eugenics can provide the planet with the best human material, but religion can use that material to turn it into a temple for God to dwell in." (20)"It can be clearly understood that eugenics is like foresters who seek to reclaim forests overgrown with weeds in order to provide the foundation stones and quality timber. "It is easy to understand that eugenics is like foresters cultivating forests that are overgrown with weeds in order to provide the foundation stones and quality timber. When one uses these foundations and materials to build a great edifice that leads to the heavens, one realizes that this is the true religion (21)," he said, understanding that eugenics is a prerequisite for Christianity to exist."There is no doubt that the mental abilities resulting from faith are a significant factor in eugenics. Thus, in eugenics, religious life has no choice but to be recognized. (22)"He stated that "in the end, eugenics, like other academic fields and like all cultures in life, boils down to a question of 'God' (23)," and that Christianity was beneficial for eugenics as well.Christianity and eugenics were not opposed to each other; rather, Christianity was positioned as existing because of eugenics▲10▲.
This kind of understanding was not unique to Sato, but seems to have been widespread
among Christians. Even though social entrepreneur may have various limitations and
discriminatory aspects from today's perspective, it should empathize with the most
oppressed people and try to protect their rights.From that point of view, I would like to hope that they would at least not actively promote eugenic ideology, but the administrators of Christian social services gradually began to show support for eugenic ideology.
Abe Isoo and Kagawa Toyohiko have already been discussed in Fujino Yutaka’s “Japanese Fascism and Eugenics,” so I will not say much here, but Abe, who was both a socialist and a Christian, was also an advocate of birth control.While preaching birth control, he also spoke about eugenics.In " Birth Control Theory ," which summarized his arguments for birth control, he included a chapter titled "Birth Control from the Perspective of Eugenics," in which he argued that it was a mistake to think that human evolution was due to natural forces, and that birth control was necessary to pass on superior traits.He also listed "cases in which birth control is justified" as "cases in which it would result in the birth of a disabled child" and "hereditary diseases."Toyohiko Kagawa's philosophy of eugenics was also based on his insistence on disability.As Yoshida Mitsutaka has made clear(26), eugenic ideas are found throughout Kagawa’s works.Speaking of Kagawa, he has been severely criticized for the discriminatory language he has expressed towards burakumin in his books.In contrast, those
who admire Kagawa have defended him by saying that it was the limits of the times, that he did not really mean the discriminatory expressions, and that his attitude of going into the slums and working there was the real intention.However, Kagawa's eugenic ideas have been argued for a long time and even more strongly after the war, and there is no longer any room for excuses.Other Christian social entrepreneuroperators have been discussed in my own writings (27) so I will only briefly summarize the gist of it here: Increasingly, many Christian social workers became publicly vocal in their support of eugenics.Takayuki Namae, who was a leader not only in Christianity but also in the social industry as a whole, continued to preach eugenic ideology as a natural premise.
Many Christians are flocking to settlement programs, but settlement programs focus on the influence of the social environment on issues in daily life such as poverty, and aim to
fundamentally solve the problems by improving the social environment, and are confident that they will achieve a solution.Although this should be considered the furthest thing from eugenics, which seeks to pin the root of the problem on personal factors, especially on the intractable issue of genetics, the settlement people also supported eugenics.For example, Shokichi Tomita, who worked in settlements in Osaka, initially focused on both genetic factors and social environment, but eventually came to advocate the immediate implementation of sterilization laws.It is not the case that Christianity has unified its will to promote eugenics. There are also social entrepreneuroperators who refrain from making statements that could lead to eugenics.However, as a whole, it promoted eugenic ideology and created the foundation that led to the National Eugenic Law and the postwar Eugenic Protection Law.
Before the war, Christian social entrepreneuraccounted for a large proportion of the social entrepreneurworld, and it cannot be dismissed as merely existing as an idea or a belief.
4. Isolation policy for leprosy patients and Christianity
Around the time the Leprosy Prevention Law was abolished in 1996, interest in the forced isolation policy of leprosy patients has grown, and criticism of the long-term isolation policy has intensified.
Although leprosy is an infectious disease, it is not very contagious, and even according to prewar medical standards, strict isolation was unnecessary.Despite this, they were forced to isolate the people under the pretext of ethnic cleansing, and the standard of living in the sanatoriums where they were isolated was poor. Even after the war, when a miracle drug was introduced and people were able to be cured, the principle of isolation did not change.
In the early modern period, Christians began providing relief to patients suffering from
Hansen's disease. Later, in 1907, with the ``Leprosy Prevention Act' (later Leprosy
Prevention Law, and after the war, Leprosy Prevention Law), the government began to take measures.At first, the facility mainly housed homeless patients, but in the 1930s, it moved toward forcibly isolating all patients. The central figure in this movement was Kensuke Mitsuda, a native of Yamaguchi Prefecture.Until recently, there was a strong tendency in Yamaguchi Prefecture to view Mitsuda Kensuke as a great man (28), and there seemed to be little awareness of the criticism that Mitsuda was receiving (29), but at the academic level, Mitsuda became the subject of critical scrutiny in the 1980s.
Mitsuda seems to have been baptized as a Catholic in his later years (30), but he was not a Christian during his active career. However, many of the doctors▲12▲ and nurses around Mitsuda were Christians. The couple Hayashi Fumio and Fumiko are typical examples (31), and Ogawa Masako, famous for her novel "Spring on Kojima," can also be considered a Christian (32).It is clear from Mikio Mori's extensive introduction to people involved in leprosy relief that there are many other Christians (33).
Subjectively, with conscience and courage, they jump into the sanatorium with a big
decision.
However, they did not doubt that they were acting in the right way, so even when patients questioned the isolation, they did not listen and continued to support the isolation (34).
The private "leprosy relief" organization that promoted isolation from a private perspective was Japan MTL. Japan MTL is not a Christian organization, but its core members, including Masakane Kobayashi, are Christians.The strong relationship between Japan's MTL and isolation policy is as shown in Yutaka Fujino's research (35), and he advocated further promotion of isolation with slogans such as ``rapidly expand sanatoriums.' Several religious groups carry out evangelism at sanatoriums, but one of the most fervent religions is Christianity, and several churches continue to operate at every sanatorium.Religious activities were encouraged in sanatoriums in order to maintain order there, as patients isolated there would lose hope for life, become mentally unstable, and sometimes disrupt order in the sanatorium.Religion was expected to play a role in getting patients to accept their position and become docile.This is reflected in the cynical view taken by Uchida Mamoru, a doctor at the sanatorium, who said, "The religion in the leprosy hospital is very opportunistic, and it seems to be quite an issue as to whether the patients are truly awakened to their faith" (36).
It is true that the presence of religion provided peace of mind for patients, and Christian
missionaries also treated leprosy patients without hatred. After the war, some patients with faith began to participate in patient movements, so it cannot be said that Christian
evangelism in sanatoriums was necessarily a bad thing.However, for example, Pastor
Susumu Kono, who had been a frequent visitor to Nagashima Aiseien for many years,
included three poems in praise of Mitsuda in a collection of poems published in 1990. In one poem titled “Greatness,” he wrote, “Mitsuda Kensuke is a great man whom I will never have the opportunity to meet again” (37).Since the Nagashima incident in 1936, patients have been expressing doubts about the isolationism typified by Mitsuda. If they had listened to those voices even a little, there would not have been such praise for Mitsuda.We cannot help but appreciate that the religious activities were carried out with the intention of supporting the sanatorium, considering the sanatorium as a place of human love, rather than standing on the side of the patients.
Christian social entrepreneuroperators who were not directly involved in "leprosy relief" also played a role in supporting and encouraging the isolation policy in terms of argument.The author has already pointed out Toyohiko Kagawa (38) and Gunpei Yamamuro (39) individually, but Kosuke Tonooka also expressed his hope for the promotion of the segregation policy (40), and supported the segregation policy from the perspective of social work.
After the war, the environment inside and outside of the sanatorium began to change, and patients formed their own organizations and embarked on a struggle to gain human rights.
Against this backdrop, some Christians have begun to show an interest in the patient's
position.Examples include Hasegawa Tamotsu (41), who cooperated with the patient
movement and worked as a member of parliament in the struggle against the revision of the Leprosy Prevention Law; Mori Mikio (42), who was a staff member at a sanatorium but pointed out the problems inherent in the facility and eventually left it; and Watanabe Nobuo (43), a pastor who visited sanatoriums around the country and wrote a sharp analysis of the situation.However, they were still only a minority.The majority still held the same "leprosy relief" ideology as before the war.
A typical example is Mieko Kamiya. Kamiya was raised in a Christian family and could be
called a Christian, but she was interested in leprosy from a young age and visited Mitsuda, hoping to work at a sanatorium, but was unable to do so.However, after the war, he began visiting Nagashima Aiseien as a part-time psychiatrist. In recent years, Kamiya has somehow attracted social attention, with a number of biographies being published and him being featured on television.What is concerning is that the article places excessive emphasis on her involvement with leprosy patients, giving the impression that she had dedicated her life to helping those affected by leprosy (44).We should first recognize the fact that Kamiya only occasionally visited the sanatorium on a part-time basis for a certain period in his later years.
Such mistaken perceptions are a problem on the part of society, which still longs for a "saint who saves lepers," and are not Kamiya's fault. However, Kamiya continued to praise Mitsuda even after the war and refused to look at the reality of the segregation.As someone with an interest in leprosy, there were many opportunities to learn about the heartbreaking pleas of patients▲14▲, but there is no consideration of this in Kamiya's writings. Instead, there is the comment, "I am amazed at the enormous presence of Professor Mitsuda, who accomplished so much work within historical constraints and raised so many outstanding disciples.This is a tribute to Mitsuda, who said, "He was a person who crystallized wisdom and compassion in all aspects of his research, medical treatment, and administration. He was a person who devoted superhuman efforts to every aspect of his research, medical treatment, and administration." (46)
One of the reasons why Kamiya has attracted attention is because she had connections with the Crown Princess (now the Empress). (47) Before the war, various acts of "benevolence" by the Imperial Family played a role in keeping patients in sanatoriums. Now, through Kamiya, the Imperial Family and leprosy are once again linked.
Did Christians simply make mistakes due to the limitations of the times and the trends of the world? There are certainly aspects like that.They did not operate with the intention of
isolating patients and strongly discriminating against them.However, when I see even
well-informed and knowledgeable Christians continuing to praise Mitsuda without
questioning the isolation of patients, I begin to wonder whether it is right to blame all of the mistakes on the times and society.
Abe Shiro, who has served as director of the Christian Community Center, as well as in
important positions in the welfare industry and academic societies and as a member of
government councils, said in 1986, "I heard that Mitsuda Kensuke, known as the father of leprosy and leprosy medicine, would always shed tears at the pier when he welcomed
patients who had been isolated from their families to the island at Nagashima-Aiseien. And yet, he went on to develop medical science for leprosy.""I think Mitsuda Kensuke is a fine man. Anatole France once said, 'Without love, science is barren,' but I hope that in the development of future theories we can integrate love and science. Without this, I believe it will be impossible to truly promote practice from the bottom up," he said in high praise of Mitsuda (48).
Abe, a deeply knowledgeable scholar, was likely aware of the progress of the patients'
movement, and in 1977 he published a book compiling the history of the patients' movement, entitled "The History of the All-Japan Patients' Association Movement." This book records the cries of patients for the recovery of their humanity and also includes criticism of Mitsuda.(49)"The History of the All-Japan National Patients' Association Movement" is a well-known document that has been widely introduced, and it is inconceivable that social welfare researchers were unaware of its existence. Abe's argument does not seem to indicate that he has learned anything from "The History of the All-Japan National Patients' Association Movement."
Today, with the Leprosy Prevention Law now abolished, there is growing sentiment for
reflection on the isolation, and even the Ministry of Health, Labor and Welfare has expressed regret, albeit incomplete, for continuing the isolation. However, as Eiko Arai points out (50),Christians are slow to express any remorse.Nevertheless, there are finally movements for reflection and apology from the Japan Christian Medical Association, the Japan Evangelical Alliance, the Standing Committee of the United Church of Christ in Japan, and others.
On the other hand, the film, which was made mainly with the support of Christians, has been criticized for sticking to the idea of "relieving leprosy" (51).It must be said that the church as a whole still lacks awareness of its complicity in segregation.
If Mitsuda were to call for isolation alone, based on incorrect medical knowledge, he would only be laughed at; isolation can only be realized if there are people who applaud and support him.In recent years, criticism of the segregation seems to have focused solely on Mitsuda, or on holding the Ministry of Health, Labor and Welfare accountable. However, we should also examine the words and actions of those who applauded and transformed segregation into compassion in order to create public opinion.
Furthermore, since the Bible mentions leprosy as a symbol of sin, Christians have long
interpreted leprosy as a result of sin.Such talks were given not only in worship sermons for adults but also in Sunday school for children.First, he emphasizes how leprosy is a terrible and incurable disease, and then he states that humans are as unclean as leprosy, and preaches salvation from sin.
It is already clear that leprosy can be cured, and that the "leprosy" mentioned in the Bible is a different disease from leprosy. However, neither medical common sense nor understanding of the Bible was accepted within the church.Following protests from churches within sanatoriums, some Christian groups have issued notices to end such teaching practices.(52)Although it is worth praising the good sense of responding to the protests in a positive manner, it is difficult to believe that a teaching that has been deeply rooted for many years can be eradicated with just a single notice.
5. Conclusion
I have critically examined the relationship between Christianity and people with disabilities, and the essential thing that must be questioned is, first and foremost, Christians' one-sided view of people with disabilities as beings who should be loved.Christianity held up ``love of neighbor' as one of its tenets ▲16▲, and many Christians took ``love of neighbor' seriously as their own challenge.This has led to a great deal of social welfare activity, but these activities have tended to take the form of reaching out from a high place as Christians chosen by God.Therefore, when they became independent and began to assert themselves, like the lepers, they were unable to empathize with them. In the consciousness that they were doing a good deed, they were unable to consider their steps from a different perspective.
Secondly, as the state placed its hopes on Christianity to resolve social unrest through
"love," it took an active stance in responding to this expectation.Christianity, which has been rejected as an imported religion, has tried to survive by emphasizing that it is a religion that is beneficial to the state and society.In relation to people with disabilities, Christianity demonstrated its raison d'être by playing a role in alleviating problems in the lives of people with disabilities.As long as society was one that excluded disabled people, it also meant compromising with the exclusion of disabled people.
Thirdly, as is exemplified by the fact that Christianity was welcomed in leprosy sanatoriums before the war, Christianity is effective in helping people with disabilities accept their disabilities. However, this acceptance does not lead to anger toward a society that discriminates against people with disabilities, but rather creates "people with disabilities who live with gratitude."
The same holds true today; for example, Tomihiro Hoshino, who is known to be severely
disabled, and Ayako Miura, who has a diverse medical history, are notable people who were able to accept their disabilities through faith.Reading Hoshino's books, one can see that he has a keen eye for society, while Miura is quite politically active, contrary to his writing style, and has taken actions such as supporting progressive political parties.However, when it comes to disabilities and illness, both Hoshino and Miura tend to emphasize the joy of accepting it as the work of God and living a life of gratitude.
Not only do they accept their disability as it is, but they also accept the state of society
surrounding them.Readers can pick up the works of Hoshino and Miura with peace of mind, knowing that they will not be questioned about their own discrimination.
There are probably other questions I've missed that need to be asked.For Christians to
rethink how they interact with people with disabilities by examining history and listening to the voices of people with disabilities will not only be a reform of Christianity, but will also be an issue that is deeply related to the human rights situation in Japan.
Notes
(1) Takehiro Sadato, "Disabled People and Social Participation: The Reality of Equal
Opportunity in America and Japan," Kaiho Publishing, 1994.
(2) Shinichi Fujita, "The Blind and the Eye-Blind Society," Asahi Shimbun, 1982, p. 190.
(3) My article, “Churches in Japan and Apartheid,” Gospel and the World, Vol. 47, No. 11,
October 1992.
(4) Yamaki Masaharu, “Church Practical Activities Based on the Concept of Inclusion,”
Studies in Christian Social Welfare, No. 30, June 1998.
(5) Tatsuyu Fukui, Hated, Feared, Hated, Meiji Tosho, 1976, pp. 91-92.
(6) Koki Murayama, “Christians and the Heart of Welfare,” Shinkyo Publishing, 1995.
(7) Oizumi Hiroshi, "Life and Education of the Disabled," Minshusha, 1981, p. 232.
(8) Ishii Ryoichi Complete Works Publishing Committee, "Supplementary and Expanded
Complete Works of Ishii Ryoichi," Volume 1, Ozorasha, 1992, pp. 295-296.
(9) Ibid., pp. 297-298.
(10) The Revised and Enlarged Complete Works of Ishii Ryoichi, Volume 2, p. 172.
(11) Ryokichi Wakita, “Practical Research on the Education of Low-Ability Children,”
Ganshodo Shoten, 1912, pp. 672-673.
(12) Ryokichi Wakita, 30 Years of Education for Abnormal Children, Hinomaru-kai, 1932.
(13) Mitatani Kei, "Emergency Situation and Women," Mother and Child, Vol. 19, No. 9,
September 1938, p. 4.
(14) Mitatani Kei, "Unprecedented Emergency Situation and Japanese Women's
Perceptions," Mother and Child, Vol. 19, No. 11, November 1938, pp. 6-7.
(15) Mitatani, Kei, "Towards construction! Towards construction! Towards long-term
construction!" Mother and Child, Vol. 19, No. 12, December 1938, p. 6.
(16) Mitatani, Kei, "Population policy is a direct issue for women," Mother and Child, Vol. 20, No. 2, February 1939, p. 3.
(17) Mitatani, Kei, "Protection measures for the mentally retarded in adolescence," social
entrepreneurResearch, Vol. 28, No. 5, May 1940, p. 46.
(18) Yonemoto, Shohei, "Swedish Sterilization Law and the Establishment of the Nazi Myth," Chuokoron, December 1997 issue.
(19) Sato, Sadakichi, Eugenics and Religion, Yuzankaku, 1933, p. 24. ▲18▲
(20) Ibid., p. 53.
(21) Ibid., p. 55.
(22) Ibid., p. 149.
(23) Ibid., p. 212.
(24) Fujino, Yutaka, Japanese Fascism and Eugenics, Kamogawa Publishing, 1998.
(25) Abe Isoo, "On Birth Control," Jitsugyo no Nihon Sha, 1922, pp. 66-100.
(26) Yoshida Mitsutaka, "Attacking the Deceptiveness of the Discussion Materials. Was
Kagawa Toyohiko a Discriminator?" in The Collection of Materials 'The Complete Works of Kagawa Toyohiko' and Buraku Discrimination," Kirisuto Shimbunsha, 1991, pp. 212-233.
(27) My article, "Christian social entrepreneuroperators and Eugenics," Studies in Christian Social Welfare, No. 30, June 1998.
(28) One example is "One Step Towards a Dream: The Story of Mitsuda Kensuke,"
published by the Hofu Junior Chamber in 1994.
(29) My article "The Nature of Welfare Education Using People," 2nd Conference of the
Japan Society for Welfare Education and Volunteer Learning, November 1996, pp. 94-95.
(30) Uchida Mamoru, "Mitsuda Kensuke," Yoshikawa Kobunkan, 1971, p. 229.
(31) Okano Yukio, "The Life of Hayashi Fumio," Shinkyo Publishing, 1974. Hayashi Fumiko, "Veronica Blooming in the Field," Komine Shoten, 1981.
(32) Arai Eiko, Hansen's Disease and Christianity, Iwanami Shoten, 1996, pp. 79-133.
(33) Mori Mikio, Footprints May Disappear: A Brief History of Leprosy Relief in Japan,
Nippon Seimei Saiseikai, 1963.
(34) For example, in "Speaking for Nagashima," Social Work, Vol. 20, No. 7, October 1936,
Hayashi speaks for the position of the sanatorium regarding the Nagashima Incident, in
which patients at the Nagashima Aiseien protested against poor treatment in 1936.
(35) Fujino Yutaka, "Japanese Fascism and Medical Care," Iwanami Shoten, 1993.
(36) Uchida Morito (Uchida's pen name), "A Brief View on the Religious Problems of Leprosy Hospitals," social entrepreneurResearch, Vol. 29, No. 2, February 1941, p. 69.
(37) Kono Susumu, Are You Smiling Now?, Seikei Vocational Training Center, 1990.
(38) My article, "Kagawa Toyohiko and Leprosy Relief," Kagawa Toyohiko Society Review,
No. 7, January 1992. ▲19▲
(39) My article, "Yamamuro Gunpei and Leprosy Relief," Social Welfare Studies, No. 37-2,
November 1996.
(40) Tomooka Kosuke, "Leprosy Patient Relief Project Based on Christianity," in Tomooka
Kosuke 70th Birthday Memorial Collection, Tomooka Kosuke 70th Birthday Memorial Office, 1933, pp. 181-188. However, the same essay was first published in 1931.
(41) Hasegawa Tamotsu, "My God, My Cup Overflows," Minerva Shobo, 1983.
(42) My own article, "Pioneering Criticism of the Isolation of Leprosy Patients" (unpublished).
(43) Watanabe Nobuo, "A Record of Studying Abroad in a Leprosy Garden," Kyobunkan,
1968.
(44)For example, Kamiya was featured in the Nippon Television program "Shitteru
Tsumokite" (We Thought We Know), which aired on May 26, 1996, with the promotional
slogan "A Life Devoted to Hansen's Disease," while TV Asahi's "Amazing Momonoki 20th
Century" (The 20th Century) featured Kamiya in September 1997, billing it as "The Tragic
Record of a Female Psychiatrist Who Continued to Support Hansen's Disease Patients on
an Isolated Island Under Forced Isolation."
(45)For an accurate criticism of Kamiya, see Chapter 5, "The Pitfalls of the Theory of
Purpose in Life," in Takeda Toru, "Isolation as a Disease," Kodansha, 1997.
(46) Kamiya Mieko, "Shinpan Ningen wo Gaitete," Asahi Shimbun, 1974, p. 196.
(47) Miyahara Yasuharu, "Kamiya Mieko: A Sacred Voice," Kodansha, 1997, the obi says, "A pure way of life that resonates in the soul of Michiko's doctor."
(48) Abe Shiro et al., "Symposium: Japanese Characteristics of Social Welfare Thought,"
Yoshida Hisakazu (ed.), "Japanese Characteristics of Social Welfare," Kawashima Shoten,
1986.
(49) National Hansen's Disease Patients Council (ed.), "History of the All-Japan Hansen's
Disease Patients Association Movement," Ikkosha, 1977.
(50) Arai, op. cit., pp. 187-191.
(51) Fujino Yutaka, "Has social consciousness regarding Hansen's disease changed?"
Buraku Kaiho, No. 436, April 1998.
(52) Christian Shimbun, October 4, 1992. ▲20▲
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「キリスト教と障害者」杉山博昭 1999/07 アファーマティブやまぐち21編集委員会編『アファーマティブやまぐち21』，pp.3-20
last update: 20151221
キリスト教と障害者 杉山博昭
アファーマティブやまぐち21編集委員会編 199907
『アファーマティブやまぐち21』発行：アファーマティブやまぐち21刊行委員会，pp.3-20
一、はじめに
障害者について論じるとき、しばしば「遅れた日本」と「進んだ欧米」を対比させて、「遅れた日本」を非難するという図式で語られる。こうした図式は、無理解な行政への圧力としては有効かもしれないが、いたずらに欧米をユートピア視することで、障害者のあり方について事実をふまえて考えていくことを阻害しかねない。
また、日本を弁護する意図は全くないが、必ずしも欧米が日本より進んでいるとは単純にはいえない。たとえば、ＡＤＡ（アメリカ人障害者法）や自立生活運動によって、日本の障害者の間でアメリカに注目が集まっているように思える。しかし、ＡＤＡ自体、画期的な側面は少なくないものの障害者を差別から解放することを目指す法律ではないし（１）、アメリカは決して障害者福祉の先進国ではなく、総じていえば、障害者にとって日本より暮らしにくい国といって過言ではない。
この図式を宗教にあてはめてしまうと、キリスト教は障害者に理解が深いが、日本の神道や仏教は差別的である、という理解になる。藤田真一氏による「ちかごろは、あらゆる公共の場所やビルディングで、車いすの人びとのための改造などの配慮がされているが、昔から高い石段をもつ寺や神社はいったいどうしているだろう。（中略）福祉活動に熱心なキリスト教のばあい、障害者へのきめこまかな心づかいは仏教教団などの比ではない」との説明はその典型といえよう（２）。▲03▲
確かに、これだけ盛んにノーマライゼーションやバリアフリーが語られているのに、神社仏閣を訪ねると、その影響はあまり感じられず、障害者排除の砦と化したままである。キリスト教は先駆的に障害者福祉に取り組んできているし、今日でもキリスト教の主要な教団やキリスト教関係の団体では、障害者にかかわるための組織をつくって、継続的に取り組んでいる。信仰をバネにして生きる障害者も数多く存在する。
日本でキリスト教の果たしてきた積極的側面は評価しなければならないであろうし、後れをとっている他の宗教には反省を求めるべきである。だが、キリスト教が差別の面でもっぱら好ましい役割を果たしてきたと認識されるとすれば、違うといわざるをえない。
それは戦後、キリスト教の内部でさえ、教会の差別体質が問われつづけたことからも明らかであろう。教会内での部落差別は繰り返されてきたし、在日韓国・朝鮮人についても同様である。在日韓国人のキリスト者として人権獲得の闘争を続けた崔昌華は、はじめから在日韓国人の教会に属していたのではなく、もともとは日本基督改革派教会の牧師であったが、そこでさまざまな被差別体験を重ねるのである。最近でも、日本バプテスト連盟では牧師による在日韓国・朝鮮人への「同化」発言があり、これまでの教会としての取り組みの弱さが問われた。沖縄に対して、その痛みを知ることなく教会の都合で動いてきたのではないかと、日本基督教団や日本バプテスト連盟などでは、議論が続いている。南アフリカのアパルトヘイトをめぐって、廃止を求める国際的な世論が高まり、日本政府すら一定の制裁を加えるなか、日本基督改革派教会は、一九七七年に
アパルトヘイトを正当化する論拠を提供してきた南アの白人教会と友好関係を結んだうえ、教会内では南アの体制を支持する主張がたびたびなされた（３）。
障害者についても、状況は変わらない。教会と障害者の関係について八巻正治氏は「教会の在り方（とりわけ礼拝形式）をとらえたとき、そこには不都合な部分が数多く存在していることを強く感じるようになってきた。それを端的に表現するならば、多数派・強者的なまなざし、ということであった」と述べて、教会が強者の側に立つ傾向のあることを指摘している（４）。
キリスト教もまた、障害者に対して差別的に接してき▲04▲たことは否定できないところである。日本ではキリスト教は信徒数からすれば人口の一パーセントほどでごく小さな勢力にすぎないが、教育、医療、福祉、文化などの点では大きな役割を果たしており、それだけ障害者への影響も無視できないものがあり、ミニ宗教の内部の問題として、やり過ごすことはできない。キリスト教と障害者との関係を歴史的に問うことは日本社会と障害者との関係を明らかにすることにもつながってくる。
なお、こうして宗教を取り扱う場合、研究者のその宗教への態度が読者としては疑問に思うこととなろう。筆者はあくまで研究者として実証的に議論することを目指しており、護教的意図や、あるいは逆に攻撃する気持ちもない。筆者自身は長く日本基督改革派教会という保守的な教会に所属してきた。筆者は特定の神学が唯一正しいと考えていないので、教派の違い自体にこだわりは少ないが、長らく保守的な教会にいたので、その思考から離れてはいないだろう。保守的な影響下で、社会的取り組みを模索しているというのが現時点での立場であり、そういう立場と無関係に議論することも現実には不可能であろう。
なお、本稿では主として歴史を通して考察することから、差別的表現を含んだ史料について、歴史的重要性を踏まえてそのまま引用している。ハンセン病についても、「癩」あるいは「癩」を含んだ語について、この語を使用しなければ、ハンセン病患者を隔絶した歴史を説明できないために使用している。
二、キリスト教社会事業家の障害者観
キリスト教への高い評価は、キリスト者により、戦前から、今日でいう社会福祉実践が取り組まれてきたことによる。近代社会のあゆみのなかで生じるさまざまな社会問題に率先して対応した者の多くはキリスト者であり、スラムでのセツルメント活動や孤児救済など幅広い活動がなされた。そこでは障害者への救済も行われてくる。
当時は「共生」などという概念はなくて、一方的な保護・救済にとどまっていたのではあるが、差別される者の味方をするということ自体、自らも差別される側に追▲05▲い込まれることを意味しており、しかも施設運営は困難をきわめ、経済的にも厳しい状況におかれた。そうした献身的姿勢が、障害者の権利を保障する第一歩になったことは間違いない。自らの利益を顧みずに進んでいく姿は自ずと感動をよぶものであったので、賞賛の対象となることが多かった。
しかし、同時に誤りを犯し続けたこともまた事実であろう。障害者施設を運営し、障害者への差別を問い続けきたキリスト者の福井達雨氏はかつて「日本の障害児問題の中では、キリスト者やキリスト教の教会が、大きな役割を果たしてきました。（中略）しかし、この人たちは、この大きな業績の裏に大きな過ちを犯してきました。その過ちについては日本の社会福祉の中には書かれていませんし皆さんもかんがえません」と指摘し、先覚者たちがことさらに障害者を悲惨に描き、同情心をかきたててきたことが、誤った障害者観や施設観につながっていると訴えている（５）。
福井のことばは福井自身にも向けられるべき面もあるにせよ、それへの答えはこれまで少なかったといえよう。福井の提起にこたえるどころか、福井までが「先覚者」の一人として賞賛の対象となっていった（６）。
ここでは、不十分ではあるが、「先覚者」の誤った部分を見ていきたい。日本で初めての知的障害児施設といわれるのは一八九一年設立の滝乃川学園であり、創設者はキリスト者の石井亮一である。石井は、濃尾大地震で孤児となった女児の救済の過程で知的障害児の存在を知り、知的障害児の施設を設立していく。石井については大泉溥氏がすでに指摘しているように（７）、「今日では雑草でも紙屑でも利用される世の中であるのに、人間許りが精神が薄弱であるが故に棄てられて利用されないと云ふ理由が何処にあるのかと私は思ふのであります。今日迄、精紳薄弱者に対する一般の考が余程冷淡であり且、間違つて居たと私は思ふのであります。紙屑でも利用されて居る世の中に於て、人間ばかりが屑であるが故に利用されないと云ふことは、実に情けないことであります」と知的障害者を「紙屑」や「屑」にたとえて、その活用を説いていた（８）。一
般の者が知的障害者の価値を全く認めない状況にあっては、こんな説明でもして理解を得なければ仕方がないという面もあったので、石井が知的障害者を「屑」扱いしていたと決めつけることはできないが、大泉氏によれば、石井は当初はこうした発想はなく、知的▲06▲障害者の廃物利用へと後退してしまったというのである。つまり石井は、障害児と触れるなかで、はじめは人格的な関係を目指していたのが、障害児を突き放す見方に変化してしまったのである。また石井は「亜米利加抔では二千五百人位の児童を収容する大きな収容所がありまして、そこには広大な農園がありまして、其処で百姓して、成るべく自分が働いて食ふだけのことをして世の中と隔離してあります。併しそれは監禁するのでなく愉快に有益に生活せしむるのであります。私共、今日一つの農園を持たないで非常に不便を感じて居りますので、将来は是非、広い場所に働ける者を収容したいと思ひます（９）」「そこで隔離の必要があるのである。隔離とは監禁のことではない。彼等のために別天地を設け、こゝに彼等を一団とし、愉快に幸福に且有益に生活せしめ、以て天寿を全うせしむるを以て旨とするのである。生存競争の激甚なる世路、困難多き社会に於て、鷲の爪先にかゝらんよりは、同一程度の知的状態にある同胞と共に自己の力相応の業務に従事して日月を過さんことの、如何に彼等のために幸福であるかは想像の難からぬのである（１０）」とも述べて、知的障害者だけを集めて独立した社会を築くことを構想していた。
石井の構想は戦後、コロニーとして各地で実現していく。しかし今日では、山間部に巨大施設をつくって障害者の「理想郷」をつくろうとする方法は、障害者排除の思想であったと反省されている。石井に今日のノーマライゼーションと同じ思想を持てといっても無理な話であって、石井なりに差別からの解放を模索するなかで、こうした発想にたどり着いたものではあるだろう。しかし、戦後のコロニーはすでに石井によって「先駆的」に唱えられていたことも見ておかなければならない。
石井に続いて知的障害児の施設を作ったのが脇田良吉である。教師として知的障害児の教育に精力的にあたった脇田は一九〇九年に京都に白川学園を設立する。石井の影響もあって、聖公会の洗礼を受けて、クリスチャンとして行動していく。脇田は子どもの個々の事例について詳細な記録を残しているなど、教育の創造に相当の労力を用いており、その熱意は高く評価するべきであろう。
ところが、一方で脇田は国家主義を熱心に唱えていく。著書の中で、教育の目的として第一に理想的国家の建設を掲げている。脇田によれば、日本はまだ国家として未▲07▲成熟であるから、国家観念を養成し、国家にとって有益な人材を養成しなければならないというのである。脇田の知的障害児教育はこの国家重視の発想の延長にある。「低能児教育は人種改良に覚醒を与へるものである人種改良を促すものである大日本帝国を帝国ならしむるものである」という表現になるし、「中間児や変態児は十分教育さして差支のないものだけ結婚させる事にして不良分子は相当の監督をする事が国家永遠の策ではなからうか」と教育の結果、国家にとって有益となった者には一定の権利を認めるが、そうでない者は国家の管理下におくというのである。国家中心に考える必然的な発想である（１１）。
脇田の主張は時間がたつごとに強まっていく。脇田は『異常児教育三十年』により、自らの歩みを中心としつつ、障害児教育の回顧と思索を行っている。そこで教育の目的として「日本民族の向上発展」を掲げ、「日本民族の将来」を論じ、日本民族が最古の文明人種であり、最優秀の人種であると認識し、さらに進化することを説いた（１２）。「異常児教育」の目的は、障害児の幸福などにはなく、民族にとっての利益が考えられているにすぎない。
石井も脇田も、後述する優生思想の点では、反対はしないものの、早急な断種の実施を主張するわけではなく、法律による対応には必ずしも積極的ではない。日々知的障害児と接するなかで、他の優生論者のような観念的で無責任な議論はできなかったし、知的障害の原因が遺伝と決めつけられないことも、経験的にわかっていたのだろう。しかし、国家や民族の発展を妨げる障害児を減少させるべきだという問題意識は明確であり、最終的な目的は優生思想と変わるところはなく、優生思想が医学的手段や法制度で目的を実現しようとしたのに対し、教育や福祉的施策で実現しようとしたという違いがあるにすぎない。
戦前から戦後にかけて、障害児への治療教育の概念を根づかせた人物が三田谷啓である。キリスト教信仰が社会事業に近づいたきっかけであった。三田谷は戦時下においてナチスへの憧憬を鮮明にしていく。自らが主宰する雑誌において繰り返しナチス支持を説いた。「ナチス政権となつて僅か四年間に母性教育の徹底をはかる努力に対しては頭が下がります。即ちドイツは母性の相談相手となる婦人を非常に沢山養成して居ます（１３）」「ヒツトラ、ユーゲントの人々は東の方から西へ、西の方から東へと、▲08▲故郷から遠く離れた地方で勤行訓練をやつて居ます。これにはいろいろの理由がありませうが、その一つ国の歴史を青年達にしらせることです。祖国愛はまず祖国の歴史をしる必要があるからです。ヒツトラは、独逸を欧州の大豪傑にしようと起つて居る豪傑です（１４）」「独逸は、児童を強くするために、非常な努力を払つて居ます。ヒツトラ・ユーゲントの組織などもその一つであります（１５）」「結婚を容易ならしめる方法として、奨励金を政府から貸出して居る例は、独逸です（１６）」と述べて、ナチスを積極的に支持し、日本も学ぶように説き続けた。ナチス支持の姿勢は当然に優生思想へとつながっていく。
なぜ三田谷はナチスにあこがれたのであろうか。もちろんこれらの発言をした時点では、まさかナチスがユダヤ人虐殺や障害者の「安楽死」をしていくとは想像もできなかったのであり、社会政策の「成功」で注目を集めるナチスから率直に学んでいこうという姿勢ではあったのだろう。これらの発言をした一九三八年頃、日本全体が親ドイツブームに覆われたことが影響したのかもしれない。しかし、治療教育の思想は、結局のところ健康や完全な肉体を目指していくものであり、ナチスの体制がその目的と合致する理想的なものと映った。それが障害者にとって、幸福をもたらさないことに気づくことはなかった。
こういう三田谷は、当然に戦争を支持した。それも、当時の日本人の一般的なレベルをこえて、さまざまな著作を通じて戦争協力を煽り立てた。戦時体制の中で障害者が厳しい立場におかれたのはいうまでもない。また、戦時下に三田谷は知的障害児の保護策について「人口資源拡充の目的の下に、国民能率増加の趣旨から極めて重要の意義がある」と述べて、知的障害者の保護が、本人の保護でなく、戦争遂行の体制づくりにあることを説いている（１７）。これが三田谷の治療教育論の結論となってしまった。
以上の三人は、三田谷が戦後しばらく活躍したほかは、主として戦前に活躍した人物である。
戦後になると、社会福祉の構造が大きく変化して、キリスト者による役割は低下したけれども、彼らは戦後も継承の対象として、尊敬されてきており、その影響は戦前で終わるものではなかった。▲09▲
三，優生思想とキリスト教
障害者差別の最も極端な形態は、障害者の存在自体を拒否する優生思想である。一九九七年秋に、福祉先進国のはずのスウェーデンでも障害者への強制断種が行われていたとして「衝撃」として報道されたが、断種法は欧米で広く実施されたし、スウェーデンの断種についても従来から一部ではすでに知られていたことである（１８）。欧米でこういうものが流行するのは、当時の欧米のキリスト教が、優生思想について少なくとも否定的ではなかったことを示している。
キリスト教は本来なら、優生思想と相容れない面をもつはずであった。すべての人間は神によって創造された存在であり、人間が立ち入ることのできない尊厳がある。重い障害をもっていてもそれは神のなせる業であって、人間が勝手にマイナスの評価を与えることは神への冒涜にほかならない。
ところが、逆に優生思想とキリスト教とを車の両輪のように把握する理解さえ生じてくる。一九三三年に佐藤定吉による『優生学と宗教』と題する著書が刊行された。「宗教」とあるけれども、内容的にはキリスト教のことである。佐藤は、「神の前に永遠に輝く人類生活を実現すべき愛と霊智をもて神の聖旨成就を目的とすべき人物が多々輩出する優生運動こそ、最大の価値あるものと言はねばならぬ」として、優生思想に全面的な賛意を示した（１９）。
「優生学は地球上に優良なる人の材料を提供しうるが、宗教はその良材を用ひて、神の住む給ふ宮となす（２０）」「優生学は基礎石と良材を提供せんとして雑草雑木に蔽はれし山林を開拓せんとする造林士であることがよく分るであろう。それらの基礎と材料を用ひて天に通ずる大殿堂を建築するものは正に之れ真実の宗教であることを悟るでないか（２１）」と述べて、キリスト教が存在するためには優生思想が前提になると理解し、「信仰による精神的能力が優生学上、著大なる因子となる事は疑ひ得ない。こゝに優生学上、宗教生活を認めざるをえない（２２）」「結局、優生学も登りつめれば、他の学術と同様また人生万般の文化と同様に「神」の問題に帰着する（２３）」として、優生学にとっても、キリスト教が有益な存在だとした。キリスト教と優生思想は相対す
るものではなく、むしろ優生思想▲10▲あってのキリスト教として位置づけられたのである。
こういう理解は、佐藤ひとりの独創ではなく、キリスト者たちに広く浸透していたと思われる。社会事業は、今日からみればさまざまな限界や差別的な面を含んでいるにしても、もっとも虐げられている者に共感し、権利を擁護しようとするもののはずである。その観点からすれば、せめて優生思想に積極的に推進しない程度の感覚を期待したいところだが、キリスト教社会事業家たちも優生思想に賛意を示していく。
安部磯雄と賀川豊彦についてはすでに藤野豊氏による『日本ファシズムと優生思想』で論じられているので、多くを述べないが（２４）、社会主義者であり、キリスト者でもあった安部は、産児制限論者でもあった。産児制限を説く中で、優生思想についても語っている。産児制限の主張をまとめた『産児制限論』では「優種学より見たる産児制限」なる章を設けて、人類の進化が自然力によると考えるのは誤りであり、優秀な性質を遺伝していくためには産児制限をするべきであると主張した。また、「産児制限の是認される場合」として「不具児を生む場合」や「遺伝病」を挙げていた（２５）。賀川豊彦も、障害を貫く主張が優生思想であった。吉田光孝氏が明らかにしている
ように（２６）、賀川の著作には随所に優生思想の主張がみられる。賀川といえば、これまで著書の中の部落差別表現が厳しく批判されてきた。それに対し、賀川を礼賛する人たちは、時代の限界であるとか、差別表現は本意ではなく、スラムに入って活動した姿勢にこそ真意がある等の弁護をしてきた。しかし、賀川の優生思想は長期間にわたって、しかも戦後になってますます強固に論じられており、もはや弁解の余地は感じられない。
他のキリスト教社会事業家について、筆者はすでに論じたことがあるので（２７）、簡単にその要旨に触れるだけにしておきたいが、多くのキリスト教社会事業家が、優生思想への賛意を明らかにしていく。キリスト教のみならず社会事業界全体のリーダー的存在であった生江孝之は、一貫して当然の前提として優生思想を説きつづけた。
セツルメントに大勢のキリスト者が飛び込んでいくが、そもそもセツルメントは、貧困などの生活問題について社会環境の影響を重視し、社会環境を改善することで問題を根本的に解決しようとするものであり、また解決を確信するものである。問題の根本をを個人的要因、しか▲11▲も遺伝という解決不能なところに求める優生思想とはもっとも遠いところに位置するはずであるが、セツルメントの人たちも、優生思想支持の立場であった。たとえば大阪でセツルメントに従事した冨田象吉は、はじめのうちは遺伝的要因と社会環境の両方に着目していたが、やがて断種法の即時実施を主張するようになる。
キリスト教か統一した意思として優生思想の推進を決めたわけではない。優生思想につながる発言を控えている社会事業家も存在する。しかし、全体としては優生思想を推進し、国民優生法や戦後の優生保護法へとつながる基盤をつくってしまっている。戦前は、社会事業界に占めるキリスト教社会事業の比重は大きなものがあり、思想や主張として存在しただけとしてすますことはできない。
四、ハンセン病患者への隔離政策とキリスト教
一九九六年のらい予防法廃止の前後から、ハンセン病患者への強制隔離政策への関心が高まり、長期間隔離政策がとられてきたことへの批判が強まっている。
ハンセン病は感染症ではあるけれども感染力は弱く、戦前の医学水準に照らしても、厳格な隔離は無用であった。にもかかわらず、民族浄化を掲げて、隔離が強要され、しかも隔離先の療養所の生活水準は劣悪であった。戦後になって、特効薬が用いられて治癒するようになっても、隔離の原則は変わらなかった。
ハンセン病患者への対応は、近代初期にはキリスト教関係者が救済に着手した。その後一九〇七年の「癩予防ニ関スル件」（後の癩予防法、戦後はらい予防法）により、国も対応をはじめた。当初は主に浮浪している患者の収容が中心であつたが、一九三〇年代には全患者をことごとく強制的に隔離する方向へと動いていく。その中心人物は山口県出身の光田健輔である。山口県では最近まで、光田健輔を偉人ととらえる風潮が強く（２８）、光田に批判が集まっていることへの認識も乏しいようだが（２９）、学界レベルでは一九八〇年代には光田は批判的検討の対象となっている。
光田は晩年にカトリックの洗礼を受けたようだが（３０）、現役中はキリスト者ではない。だが、光田をとりまく医師▲12▲や看護婦にはしばしばキリスト者がいた。林文雄・富美子夫妻はその典型であるし（３１）、『小島の春』で有名な小川正子も、キリスト者と考えてよいようである（３２）。ほかにもキリスト者が多いことは森幹郎氏が広く「救癩」関係者を紹介しているなかからも明らかである（３３）。
彼らは主観的には良心と勇気をもって、大きな決断のもとで療養所に飛び込んでいく。しかし、自分が正義の行動をしていることを疑わなかったので、患者が隔離への疑問を呈しても、耳を貸すことはなく、ひたすら隔離を支えることになる（３４）。
民間の立場で、隔離推進の活動をしたのが日本ＭＴＬという民間の「救癩」団体である。日本ＭＴＬはキリスト教団体ではないが、中心となっている小林正金らはキリスト者である。日本ＭＴＬと隔離政策との強固な関連については藤野豊氏の研究にある通りで（３５）、「急速に療養所を拡張せよ」などのスローガンをかかげて、隔離のいっそうの推進を説いた。
療養所にはいくつかの宗教団体が伝道を行うが、熱心な宗教のひとつがキリスト教であり、現在もどこの療養所でも、いくつかの教会が活動を続けている。療養所で宗教活動が奨励されたのは、療養所の治安維持のためであった。療養所に隔離された患者は人生に絶望して、精神的に不安定となり、ときとして療養所の秩序を乱すこともあった。患者の立場を受け入れて、おとなしくしてもらうために、宗教の役割が期待されたのである。このことは療養所の医師内田守が「癩院の宗教は如何にも御都合主義にできてゐて、患者が真実に信仰に覚めてゐるか何うかと云ふ事は、中々問題の様である」と冷めた見方をしていることが示している（３６）。
患者にとって、宗教の存在が心の安らぎになったのは確かであるし、キリスト教の伝道者たちがハンセン病患者を嫌悪せずに接していった面もある。戦後は信仰をもった患者のなかから患者運動に参加する者もあらわれており、療養所でのキリスト教伝道が一概に悪いものであったというわけではない。しかし、たとえば長く長島愛生園に出入りした河野進牧師は一九九〇年に発行された詩集にて三編の光田礼賛作品を掲載している。「偉大」と題した詩では「もう二度とお目にかかる機会がない偉大なお方 光田健輔」などと書いている（３７）。一九三六年の長島事件以来、患者からは光田に代表される隔離主義へ▲13▲の疑問があがっていた。その声にいささかでも耳を傾けてきたのなら、これほどまでの光田への礼賛にはならないはずである。患者の側に立つのではなく、療養所を人間愛の場と考え、その療養所を支えようという意識のもとで宗教活
動がなされたと評価せざるをえない。
直接「救癩」とはかかわりのないキリスト教社会事業家たちも、議論としては隔離政策を支持し、後押しする役割を果たしていく。筆者はすでに賀川豊彦（３８）と山室軍平（３９）については個別に指摘しているが、留岡幸助も、隔離政策の推進への期待を表明しているなど（４０）、社会事業の側から隔離政策を支えていくのである。
戦後になって、療養所内外の環境に変化が出てきて、患者は自ら組織をつくり、人権獲得の闘争に乗り出していく。そうしたなか、キリスト者のなかにも、患者の立場に関心を示すものも何人かはあらわれてきた。患者運動に協力して、らい予防法改正反対闘争に代議士として協力した長谷川保（４１）、療養所の職員でありながら療養所のもつ問題点を指摘して、ついには療養所を去っていく森幹郎（４２）、各地の療養所を訪問して鋭い考察を著した牧師の渡辺信夫（４３）らが、その例である。だが、まだ少数派でしかなかった。多数はなお、戦前さながらの「救癩」思想のままであった。
その典型が神谷美恵子である。神谷はキリスト教の家庭に育ち、キリスト者といっていい人物であるが、神谷は若い頃からハンセン病に関心をもち、光田を訪問して、療養所勤務を希望するが果たせなかった。しかし戦後、非常勤の精神科の医師として長島愛生園に通うようになる。近年、なぜか神谷に社会的関心が集まり、伝記が相次いで出版されたり、テレビで取り上げられたりしている。そこではハンセン病患者とのかかわりが過度に強調されて、あたかもハンセン病救済に生涯を捧げたかのようなイメージが振りまかれているのが気になるところである（４４）。神谷はあくまで晩年の一時期、非常勤でときどき療養所に通ったにすぎない事実をまず認識すべきであろう。
そういう誤った認識は、今なお「救癩の聖女」を待望する社会の側の問題であって、神谷の責任ではないが、神谷は戦後なお光田の礼賛を続けて、隔離の実態に目を向けようとはしなかった。
ハンセン病に関心をもつからには、患者による悲痛な訴えを知る機会は大いにあった▲14▲にもかかわらず、それへの配慮は神谷の著作からはなく、あるのは「歴史的制約の中であれだけの仕事をされ、あれだけのすぐれた弟子たちを育てた光田先生という巨大な存在におどろく。研究と診療と行政と、あらゆる面に超人的な努力を傾けた先生は、知恵と慈悲とを一身に結晶させたような人物であった」という光田への賛辞である（４６）。
神谷が関心を集める理由のひとつは、神谷が皇太子妃（現皇后）と交流があったためである（４７）。戦前、皇室によるさまざまな「ご仁慈」が患者を療養所にくくりつける役割を果たした。今また、神谷を介して、皇室とハンセン病とが結びつけられているのではないだろうか。
キリスト者たちは、時代の限界や世の風潮のなかで誤ったに過ぎないのだろうか。そういう面も確かにある。彼らは、患者を隔離して差別を貫徹しよう、などという気持ちで活動したわけではない。けれども、十分な情報や知識のあるキリスト者までが隔離を疑わずに光田の賞賛を続けるのを見ると、誤りのすべてを時代や社会のせいにしてよいのか、疑問に感じる。
キリスト教社会館館長のほか、福祉業界や学会の要職、政府の審議会委員などをつとめてきた阿部志郎氏は一九八六年の段階で「ハンセン病、ライ医学の父と呼ばれる光田健輔は、長島愛生園で、家族から隔離されて島に来る患者を迎えるときに、波止場でいつも涙を流して迎えたと聞きました。それでいながら、ハンセン病の医学をつくっていくのです」「りっぱな人だと思いますね。光田健輔は。『愛なくしては科学は不毛である』というのはアナトール・フランスのことばですが愛と科学の統合を、これからの理論形成に期待したいし、それでなければ実践を本当に下から盛り立てていくことはできないのではないでしょうか」と光田への高い評価を与えている（４８）。
学識の深い阿部氏は患者運動の歩みを知っていたであろうし、一九七七年には患者運動の歴史をまとめた『全患協運動史』が出版されて、そこでは患者の人間回復への叫びが記されるとともに、光田への批判がまとめられている（４９）。『全患協運動史』はかなり広く紹介された著名な文献であり、社会福祉研究者がこの本の存在を知らなかったとは考えられない。阿部氏の議論のなかには、『全患協運動史』から何かを学んでいるようには見えない。
そして、今日、らい予防法廃止のもとで隔離への反省▲15▲の気運が高まり、厚生省さえ不十分ながら隔離を続けたことへの反省を表明するなか、キリスト教関係者の反省の動きは遅れがちであることを荒井英子氏が指摘している（５０）。それでもようやく、日本キリスト者医科連盟・日本福音同盟・日本基督教団常議員会などによる反省や謝罪の動きがあるが、逆に「救癩」の発想そのままだと批判される映画が、主としてキリスト教関係者の支援のなかでつくられたといった動きもある（５１）。隔離への加担についての教会全体の認識はなお不足しているといわざるをえない。
光田ひとりが誤った医学知識のもとで隔離を訴えても、物笑いになるだけであり、拍手をして支える者たちがいてはじめて隔離が実現していくのである。近年の隔離批判は、もっぱら光田を取り上げて批判を加えるか、あるいは厚生省の責任を追及することに終始している感があるが、拍手して隔離を慈愛にすりかえて世論作りをした者たちの言動についても、検証をすすめるべきであろう。
また、聖書に「癩」を罪の象徴とする記述があることから、長い間キリスト教ではハンセン病を罪の結果としてとらえる解釈をしてきた。大人への礼拝説教ばかりか、子ども向けの教会学校でもそうした話がなされた。まず、「癩」について、いかに恐ろしくて治らない病気かを強調し、人間は「癩」のように汚れているとしたうえで、罪からの救いを説くのである。ハンセン病は治癒するし、聖書に出てくる「癩」がハンセン病とは異なる疾病であることもすでに明らかになっている。けれども、医学常識も聖書理解も、教会内では通用しなかったのである。療養所内の教会の抗議により、そういう教え方をやめるように通達を出したキリスト教団体もある（５２）。抗議を前向きに受け止める良識は評価すべきであるにしても、一片の通達で長年根深く続いてきた教えが根絶されたとは考えにくい。
五、おわりに
キリスト教と障害者とのかかわりを批判的にたどってみたが、本質として問わなければならないのは、第一にキリスト者たちが障害者を愛するべき存在として一面的にとらえたことである。キリスト教は「隣人愛」を教義▲16▲のひとつとして高く掲げ、「隣人愛」を自分自身の課題として真剣に受け止めるキリスト者も少なくなかった。それゆえ、多数の社会福祉活動にもつながるのだが、その活動は神に選ばれたキリスト者として高い場所から手を差し伸べる形になりがちであった。
それゆえ、ハンセン病患者のように、自立して自己主張をはじめたとき、共感することができなかったのである。善行をしているという意識のなかで、自分たちの歩みを別の視点から顧みることができなかった。
第二に、国家が、社会不安を「愛」をもって解消してくれるキリスト教に期待をするなかで、それに積極的にこたえる姿勢をもったことである。外来の宗教として排斥されてきたキリスト教は、国家や社会に有益な宗教であることを強調することで生き延びようとしてきた。障害者との関係では、障害者の生活問題を緩和する役割を果たすことで、キリスト教の存在意義を示した。社会が障害者を排除する社会である限り、障害者の排除に妥協することでもあつた。
第三に、戦前のハンセン病療養所でキリスト教が歓迎されたことに典型的にあらわれているように、キリスト教は障害者が障害を受容するうえでは有効に働くけれども、受容するあまり、障害者を差別する社会への怒りへとつながらず、「感謝して生きる障害者」を作り出していることである。
現在でも同様で、たとえば重度の障害者として知られる星野富弘氏やさまざまな病歴をもつ三浦綾子氏は、障害を信仰によって受容することのできた著名な人物である。星野氏の著書を読むと、社会を見つめる目をもってはいるし、三浦氏は革新政党を支持する行動をするなど、作風とは違ってかなり政治的な動きをする人物なのだが、星野氏も三浦氏も、こと障害や病のこととなると、それを神の業として受け止めて感謝の生活をすることの喜びの強調に流れていく。障害をありのままに受け止めるだけでなく、障害者をとりまく社会の有様までも、受け止めている。読者は自身の差別を問われることがないから、安心して星野氏や三浦氏の著作を手にするのである。
ほかにも、筆者が見逃している問うべき点はまだほかにもあるだろう。キリスト教が歴史の検証と、障害者の声を受け止めることで、障害者へのかかわり方について考え直していくことは、キリスト教の改革にとどまらず、▲17▲日本の人権の状況とも深く関係する課題でもあるだろう。
注
（１）定藤丈弘『障害者と社会参加機会平等の現実－アメリカと日本』解放出版社、一九九四年。
（２）藤田真一『盲と目あき社会』朝日新聞社、一九八二年、一九〇頁。
（３）拙稿「日本の教会とアパルトヘイト」『福音と世界』第四七巻第一一号、一九九二年一〇月。
（４）八巻正治「インクルージョン理念に基づく教会実践活動について」『基督教社会福祉学研究』第三〇号、一九区八年六月。
（５）福井達雨『嫌われ、恐がられ、いやがられて』明治図書、一九七六年、九一頁～九二頁。
（６）村山幸輝『キリスト者と福祉の心』新教出版社、一九九五年。
（７）大泉溥『障害者の生活と教育』民衆社、一九八一年、二三二頁。
（８）石井亮一全集刊行会『増補石井亮一全集』第一巻、大空社、一九九二年、二九五頁～二九六頁。
（９）前掲書、二九七頁～二九八頁。
（10）『増補石井亮一全集』第二巻、一七二頁。
（11）脇田良吉『低能児教育の実際的研究』巌松堂書店、一九一二年、六七二頁～六七三頁。
（12）脇田良吉『異常児教育三十年』日乃丸会、一九三二年。
（13）三田谷啓「非常時局と女性」『母と子』第一九巻第九号、一九三八年九月、四頁。
（14）三田谷啓「空前の非常時局と日本女性の認識」『母と子』第一九巻第一一号、一九三八年一一月、六頁～七頁。
（15）三田谷啓「建設へ！建設へ！長期建設へ！」『母と子』第一九巻一二号、一九三八年一二月、六頁。
（16）三田谷啓「人口政策は女性の直接問題」『母と子』第二〇巻第二号、一九三九年二月、三頁。
（17）三田谷啓「青年期に在る精神薄弱者の保護策」『社会事業研究』第二八巻第五号、一九四〇年五月、四六頁。
（18）米本昌平「スウェーデン断種法とナチス神話の成立」『中央公論』一九九七年一二月号。
(19)佐藤定吉『優生学と宗教』雄山閣、一九三三年。二四頁。▲18▲
(20)前掲書、五三頁。
(21)前掲書、五五頁。
(22)前掲書、一四九頁。
(23)前掲書、二一二頁。
(24)藤野豊『日本ファシズムと優生思想』かもがわ出版、一九九八年。
(25)安部磯雄『産児制限論』実業乃日本社、一九二二年、六六頁～一〇〇頁。
(26)吉田光孝「討議資料の欺瞞性を撃つ賀川豊彦は差別者か」『資料集『賀川豊彦全集』と部落差別』キリスト新聞社、一九九一年、二一二頁～二三三頁。
(27)拙稿「キリスト教社会事業家と優生思想」『基督教社会福祉学研究』第三〇号、一九九八年六月。
(28)『夢へのその一歩光田健輔物語』が一九九四年に防府青年会議所より出版されているのが、その例である。
(29)拙稿「人物を用いた福祉教育のあり方」『日本福祉教育・ボランティア学習学会第２回大会』一九九六年一一月、九四頁～九五頁。
(30)内田守『光田健輔』吉川弘文館、一九七一年、二二九頁。
(31)おかのゆきお『林文雄の生涯』新教出版社、一九七四年。林富美子『野に咲くベロニカ』小峯
書店、一九八一年。
(32)荒井英子『ハンセン病とキリスト教』岩波書店一九九六年、七九頁～一三三頁。
(33)森幹郎『足跡は消えても－人物日本救ライ小史』日本生命済生会、一九六三年。
(34)たとえば、林は「長島の為に弁ず」『社会事業』第二〇巻第七号、一九三六年一〇月にて、一九三六年に長島愛生園の患者が劣悪な待遇に抗議した長島事件について、療養所の立場を代弁している。
(35)藤野豊『日本ファシズムと医療』岩波書店、一九九三年。
(36)内田守人（内田のぺーネーム）「癩院の宗教問題管見」『社会事業研究』第二九巻第二号、一九四一年二月、六九頁。
(37)河野進『今あなたは微笑んでいますか』聖恵授産所、一九九〇年。
(38)拙稿「賀川豊彦と救癩」『賀川豊彦学会論叢』第七号、一九九二年一月。▲19▲
(39)拙稿「山室軍平と救癩」『社会福祉学』第三七－二号、一九九六年一一月。
(40)留岡幸助「キリスト教に據る癩患者救済事業」『留岡幸助君古稀記念集』留岡幸助君古稀記念事務所、一九三三年、一八一頁～一八八頁。ただし、同論文の初出は一九三一年。
(41)長谷川保『神よ、私の杯は溢れます』ミネルヴァ書房、一九八三年。
(42)拙稿「ハンセン病患者隔離への先駆的批判」（未発表）。
(43)渡辺信夫『ライ園留学記』教文館、一九六八年。
(44)たとえば、一九九六年五月二六日に放映された日本テレビ系の「知ってるつもり」の番組では神谷を取り上げ、番組の宣伝文句として「ハンセン病に捧げた命」とうたい、一九九七年九月のテレビ朝日系「驚きももの木２０世紀」では神谷を特集し、「強制隔離の孤島でハンセン病患者を支え続けた精神科女医の壮絶な記録」とうたっている。
(45)神谷への的確な指摘として、武田徹『「隔離」という病い』講談社、一九九七年の第五章「生きがい論の陥穽」。
(46)神谷美恵子『新版人間を見つめて』朝日新聞社、一九七四年、一九六頁。
(47)宮原安春『神谷美恵子聖なる声』講談社、一九九七年の帯では「美智子さまの心の主治医の魂にひびく清らかな生き方」とうたっている。
(4８)阿部志郎他「シンポジウム＝社会福祉思想の日本的特質」吉田久一編著『社会福祉の日本的特質』川島書店、一九八六年。
(49)全国ハンセン氏病患者協議会編『全患協運動史』一光社、一九七七年。
(50)荒井、前掲書一八七頁～一九一頁。
（51）藤野豊「ハンセン病をめぐる社会の意識は変わったか」『部落解放』第四三六号、一九九八年四月。
(52)『クリスチャン新聞』一九九二年一〇月四日。▲20▲
◇高久史麿 ◇全文掲載
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